“吾师心，心师目，目师华山”，这是一位画家的心得，自然，在中国山水画中就这样一步步地到达了本体地位。当然，在最早时，它已经也就是本体，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个自然就已指的是一种规律，一种绝对的理念。人是生在自然之中的，所以，他先天就具有对自然造化的敏感，这也是天地人之所以要并列的原因。

庄生晓梦迷蝴蝶，他的梦境将无数人带入了深邃的哲思

老子之后，庄子继续发挥老子的思想，为使人能更好地发挥自己的自然本性，庄子又提出一个真的概念。“凡数万本，方如其真”，换为张彦远评绘画，则是：“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智。”

这是一种艺术哲学，也是一种生活哲学，它几乎是指导中国人行为处事的一种方法论，再回到建筑的话题上，中国建筑的最后和最重要的原则永久是保持与自然的调和，不论你中间的创意、工艺或是灵机一动的改动，都指向了这个目标。

中国人的建筑就是力图再造一个自然，这个自然的概念就是刚说过的生活和艺术的一部分，其最终指向在于宇宙的本体，所以，房屋的彩绘，油漆，人字形屋架，池塘，池塘中的一对鸳鸯，或者文房四宝，或者墙上描绘着的金黄青绿色彩的蚱蜢、蟋蟀，都是充满了人间的欢乐的象征，都是眼目所见的世界的一部分，也是另外世界的一部分。

将这种十分生活化的艺术哲学观推演开去，我们还可以发现，庙宇的墙壁很和谐地与青山紫气相糅合着，那屋面上绿色的釉彩，或深蓝、或紫、或黄金色，与深秋的红叶，明朗的晴空相融和，都给我们一个和谐的整景，这个整景就是一个自在的本体，而且，它会随着居者心情的流变而改变，树的行次，石的高下，水的深浅，或每一朵花的喜怒哀乐，寤寐昏晓，都和心融合在一起，成为一个整体的天地人哲学的一部分。

中国的茶清静和宜，就像中国人温暖祥和的心怀

还可以无限地把这种生活艺术精神往外推演，比如中国人喝茶，那肯定不是简单地止渴消暑，它本身已是生活的一部分，所以，它一定就已艺术化了。茶者，其字形的意思是：人在草木中。虽然最初它只作祭品，后用来炒菜、做药，但真正被自然和哲学化则要等到唐朝，自陆羽《茶经》出，喝茶的讲究就越来越多，“清风明月、纸帐楮衾、竹床石枕、名花琪树”的良友，“翰卿、墨客、缁流、羽士、逸老、散人”等茶侣，还不能看见“恶水、敝器、粗童、恶婢”，最好的茶是又醇厚又和顺，喝过一两分钟，当其发生化学作用而刺激唾液腺，会有一种回味上升。茶之为物既能助消化，又能使人心气平和，所以，应该说，它本身也已是一种生活化的哲学—而且是为延长中国人的寿命的哲学。

茶道的“清静和宜”也正是中国人无处不在的自然观的一种具体体现，看见茶，就会想起绿色，想到故乡，想到屋檐和炊烟，以及种种温暖、绵长而隽永的回忆，而环抱这一切的，便是中国人最高追求的自然生活—不论你是从什么地方回到家中，甚至是从原始人集体从树上溜下地来那阵儿开始，这生活就没发生过什么真正的变动。