古琴与文学

    古琴音乐与文学有着与生俱来的密切关系，它表现在，琴歌和诗词演变的关系；琴曲的文学内涵；琴诗这三个领域。

    琴歌是古琴音乐最初的表现形式，亦称之为“弦歌”，其中诗为主体，按曲咏之。这在“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声”的年代里，无疑，琴歌能淋漓尽致表达人的思想感情，也能以巧不可阶的姿态服务于统治阶级的“任、礼”。但是，诗人与乐工非一人，诗人不懂音乐，所作之诗须经乐工裁剪之后才能入乐，所以出现“凡乐辞曰诗，诗声曰歌，声来被辞，辞繁难节。故陈思称李延年闲于增损古辞，多者则宜减之，明贵约也。”（《文心雕龙乐府》）从中可以看到，诗要成为歌，必然要符合音乐发展规律。由于乐工手中操纵着采诗人的权力，到了唐代，为了适应音乐的需要，诗体突破古诗的字数和韵律，形成绝句。正是“苏李诗出，画以五言，而唐时优伶所歌则七言绝句，其余皆不入乐。”（王昶《国朝词不达意综序》），“唐初歌曲多用五七言绝句，律诗亦间有采者。”（胡应麟《遁叟诗话》）。随着音乐体裁的变化，绝句又与之不相适应，为此又演变了词。“自五言变为近体，乐府之学几绝，唐人所歌，多用五七言绝句，必杂以散声，然后可以被之管弦，如《阳关》必至三叠而后成音，此自然之理，后来遂谱其散声，以字实之，而长短句兴焉。”（方成培《香研居词麝》）此时，唐宋词是用来“倚声填词”，其题名通常是《菩萨蛮》，《蝶恋花》，《浣溪沙》等音乐的调名。上述表明，当弦歌的音乐机制和功能逐渐成熟完善时，它有力地推动了诗体从古诗----乐府---绝句---词的演变发展。

    在古琴音乐中无论是琴歌还是琴曲都有标题，而大的琴曲还有分段标题，这些标题不仅文字考究，而且具有丰富的文学内涵。如《潇湘水云》（南宋郭楚望曲（有10个分段标题：1、洞庭烟雨；2、江汉舒晴；3、天光去影、4、水接天隅……（下略）。根据琴书中对琴曲的题解来看，琴曲（琴歌）的文学内涵可大致分成：叙述故事；直抒胸臆；借景抒情三类。《广陵散》（魏晋时期）是琴家们最为推崇的琴曲，它以战国时聂政刺韩王的故事为题材，全曲以“井里”（聂政的故乡）、“取韩”、“冲冠”、“投剑”、“长虹”等分段标题展现了聂政刺韩王的壮怀激烈场面，赞颂了一个普通百姓勇于反抗、宁死不屈的英雄气概。由于它鲜明的“不畏强暴”意识，曲名隐去其真意，取其流传在广陵（今江苏扬州）地区为名。而嵇康临刑前弹奏此曲，却反映出这乎琴曲的本来面目。此类叙述故事的琴曲还有《胡笳十八拍》、《昭君怨》、《楚歌》、《圮桥进履》、《伯牙吊子期》等。明代琴曲《淦樵问答》是至今仍很流行的曲目，它直抒文人因受统治者残酷镇压，深感祸福无常的危机，由此羡慕渔樵生活的胸臆。《杏庄太音续谱》（明刊本）题解道：“古今兴废有若反掌，青山绿水则固无恙。千载得失是非，尽付之渔樵一话而已。”另有《雉朝飞》一曲也是一乎直抒胸臆的典型琴曲。蔡邕《琴操》题解大意是，齐国的犊牧子年过七十还孤独一人，在野外打柴时，见到雉鸟双双飞去，于是感叹人不如鸟。此类琴曲还有《古怨》、《秋鸿》、《醉渔唱晚》、《长门怨》、《别鹤操》、《酒狂》等。《潇湘水云》是一支借景抒情的典范琴曲，作者以云雾弥盖九嶷山暗示南宋风雨飘摇的国势，表现了爱国和忧国的情感。《神奇秘谱》（明朱权）题解道：“每欲望九嶷，为潇湘之云所蔽，以寓倦倦之意也。然水去之为曲，有悠拨自得之趣，水光去影之兴；更有满头风雨，一蓑江表，扁舟五湖之志。”此类琴曲还有《梅花三弄》、《平沙落雁》、《高山》、《流水》、《渔歌》、《梧叶舞秋风》、《碧涧流泉》等。

    琴诗是研究古琴音乐的珍贵资料。在琴诗中一方面可以领略诗作年代的文化氛围，另一方面可从中得到有关琴名、琴人、琴曲曲目、琴曲内容、品评弹琴的记载。散见在各代诗集中的琴诗无以计数，可见琴与诗在文人手中已结下不解之缘。

    古琴与美学

    古琴艺术在古代哲学的影响下，其载体的组成部分呈现出显著的传统美学的文化特征。宏观地看，古琴艺术在自然美的基础上，衍生成意境美、神韵美、人格美和形式美。

    古代，当生产力不断发展和劳动产品不断增多时，人们将以往对大自然的神秘崇拜，升华为精神世界的理性崇拜，这样出现了“比、兴”手法，用景或物，象征心中所崇拜的对象。古琴的构建亦是如此。《五知斋琴谱上古琴论》中说“琴制长三尺六寸五分，象周天三百六十五度，年岁之三百六十五日也。广六寸，象六合也。有上下，象天地之气相呼吸也。其底上曰池，下曰沼。池者水也，水者平也。沼者伏也，上平则下伏，前广而广狭，象尊卑有差也。上圆象天，下方法地。龙池长八寸，以通八风；风沼长四寸，以合四气。其弦有五，以按五音，象五行也。”上述可见，古琴的琴体各部位象征着天、地、气、八风、五行、四气等，体现着自然美。

    魏晋南北朝时期，老庄哲学几经诠释与重构，渐次形成为玄学。在“道法自然”的哲学启迪下，人们将“比、兴”手法的自然美又升华到“久在樊笼里，复得返自然”（陶渊明《归园田居》）的审美追求，这种审美是在貌似返回大自然的表象中，追求一种神往的自然美，它和“比、兴”手法融化为一体，构成意境美、神韵美与人格美。《大还阁琴谱》附录10《弹琴杂说》（杨表正）中说：“凡鼓琴必择净室高堂，或升层楼之上，或于林古之间，或登山巅，或游水湄，或观宇中，值二所高明之时，清风明月之夜，焚香静室，坐定，心不外驰，气血和平，方与神合，灵与道合。”上述是弹琴前的审美追求。

    在琴曲中还可以看到，约有一半以上的题材来自大自然的景色、动物、植物等，它是继“山水诗”大步踏进文坛后，受“道法自然”影响的又一产物，它还在“道”上又涂上了一层“仁、义”之类的伦理色彩。在琴曲《高山》、《流水》、《石上流泉》、《潇湘水云》等以山水为审美对象的乐曲中，人们一方面寄情于山水，使之陶冶性情，感受到身心舒畅；另一方面更认为山可使草木长长、鸟兽繁衍，水能滋润万物，它们无私无求地给人们创造财富；而舒缓湍急地流淌、奔腾澎湃地冲过山壑和深浅不可测的自然属性，却是“仁、义、智”的美好象征。在琴曲《幽兰》、《梅花三弄》、《秋鸿》、《平沙落雁》等琴曲中，兰的秀质清芬，梅的冰肌玉骨，雁的鹏程远志，都反映了人们追求冰清玉洁，超然脱谷、胸怀大志的人伦品格。总之，琴曲题材呈现出鲜明的意境美和人格美。

    历代琴书对弹琴的要求都有精辟的论述，从中可以感到强烈的审美规范。“弹琴之法必须简静，非谓人静，乃手静也。手指鼓动谓之喧，简要轻稳谓之静。又须两手相附，若双鸾对舞，两凤同翔来往之势。附弦取声不须声外摇指，正声和畅方为善矣。”（唐薛易简《琴诀》）；“所谓希音，至静久极，通乎杳渺，出有入无，而游神出鬼没于羲皇之上者也。约其下指功夫，一在调气，一在练指。调气则神自静，练指则音自静。”“未按弦时，当光肃其气，澄其心，缓其度，远其神，从万籁俱寂中冷然音生，疏如寥廓，空若太古，优游弦上，节其气候，候至而下，以叶厥律者，此希声之始作也；或章句舒徐，或缓气相间，或断而复续，或幽而致远，因候制宜，调古声淡，渐人渊源而心志悠然不已者，此希声久引伸也，复探其迟之趣，乃若山静秋鸣，月高林表，松风远沸，石涧流寒，而日不知晡，夕不觉蛊者，此希声之寓境也。”（明徐上瀛《溪山琴况》）；“夫声意雅正，用指分明，运动闲和，取舍无迹……参韵曲折，立声孤秀，此琴之德也。”；“如遇物发声，想象成曲，江山隐映，落月于弦中；松风飕飕，贯清风于指下，此则境久深矣。”；”又若贤人烈士，失意伤时，结恨沉忧，写于声韵，始激切以畅鬼神，终练德而合雅颂，使千载之后，同声见知，此乃琴道深矣。“（南宋刘籍《琴议》）等，此类论述在百余部琴书中不乏其见，从中可以看到古人在弹琴时刻意追求的意境美和神韵美。

    “古琴真趣，半在吟猱”，这是古琴艺术审美追求在弹奏指法上的体现。古琴音乐强调声韵兼备，声为按弹音，属实音；韵为按弹音后手指往返滑动、震颤，出现的滑音和延续音，属虚音，这种手指往返滑动、震颤的奏法为吟猱。吟猱奏法使旋律线往复于延绵、微弱的乐音之中，给人以轻盈、安祥、圆润和微妙之感，体现出飘逸、秀丽、空灵、阴柔之美；而它与实间所形成的疏空结构，使古琴音乐具有高低有致和旋律，动静相间的节奏，散中有序的节拍，体现出独特的形式美。

    综观古琴艺术载体上组成部分的审美追求，可以感到我们的古人，不停留于形式的华丽，不满足于感官的愉悦，而体味内在的意蕴。认为“凡其华彩光焰漏泄呈露，烨然尽发于表，而其里索然绝无余蕴者，浅也；若其意味风韵含蓄蕴藉，隐然潜寓于里，而其表淡然若无外饰者，深也。”（宋包恢《书徐致远无弦稿后》），把美的本质升华为“神”。同时，因为“神”与事物互为依存，所以表现出不即不离，若有若无，致力于虚实结合，实中求虚，“乐乾，心之动也。”（《乐记》），“琴者，心也；琴者吟也；所以吟其心也。”（李贽《琴赋》），这种物与心的精神交流。以人品决定艺品，以艺品反映人品，形成审美主客体的统一。然崦这不是终极，其终极是人以己之心，参物之神，心与特妙合之际，即是达于天道时，也就是一个即人即物，又无人无物的浑然一体的天的境界。如果琴人要想达到“天的境界”就要学会建立心与物之间的思维桥梁，那就是指超于感观和一般认识活动的逻辑推理之外，也是指心得意会而难于言传的“悟”，“悟”通过心理体验，达到“神理凑合”，正是“鸟嘀花落，皆与神通，人不能悟，付之飘风。”（袁枚《续诗品神悟》）。简言之，古琴艺术将宇宙、社会、人生作为一个有机系统，在这个系统中，反映出以形传神重神韵，以物写心重人格美、意境美，以学求悟重妙悟的审美观，并通过妙悟达到“以己之心会物之神，以达于天地之道”的审美境界。

    古琴音乐是中国封建社会的特定产物，其中的文学和美学，在历史变革中，因表层和深层的原因，呈现出从功利色彩移位到隐逸色彩，成为“竹林七贤”型文人目送手挥的尤物，可以感到，在古琴音乐中蕴藏着自成机抒、一成风骨的艺术特点。（凌瑞兰）