1、东巴文化的历史渊源

源于纳西族原始宗教东巴教的东巴文化，包括东巴教祭祀仪规、东巴象形文字、纳西族古典哲学、东巴文学、东巴音乐、东巴舞蹈、东巴绘画等丰富的文化内涵。东巴文化对纳西族的精神文化影响深远，对县境内其它世居民族亦有重要影响。18世纪始，中外文化学、宗教学方面的专家学者不断地收集东巴经，开展对东巴文化的研究，取得了较丰富的成果。

东巴教，汉文古籍记载为“刀把”、“多巴”、“东跋教”、“刀巴”、“多巴教”等。因以东巴什罗为其创教始祖，又因其祭司称“东巴”，故称之为东巴教。东巴教是古代纳西族传统的民族宗教。

东巴教渊源于纳西族早期社会里的氏族宗教。唐代，中甸白地的纳西族祭师借用藏族本波教祖师丁巴什罗的名称，创造了东巴什罗祖师的形象，称原来的原始氏族宗教祭司“毕补”为“东巴”；对原来的原始氏族宗教崇拜的神灵鬼怪加以充实、完善；对原有的祭祀诵词进行修改、补充，用象形文书写口诵经文；把原有的宗教祭祀仪式加以调整、充实、完善，把原有的氏族祖先崇拜对象加以筛选、提练和升华，使之提高到民族祖先神的地位；在神鬼谱系中，增加从本、佛、道教中吸收的神灵鬼怪；逐渐增加宗教活动中的法器道具和崇拜偶像，创立了纳西族的东巴教。

东巴教最初的仪式规程和经典，在民间自由地抄写流传，并经过学识较高的东巴祭师集结、修改后的东巴教仪规、经典，从白地逐渐向整个金沙江流域的纳西族传播。宋元时期，东巴教在金沙江流域的纳西族地区奠定了基础，基本形成了其宗教思想。明朝至清朝雍正初年，东巴教在民间继续发展，复合仪式、经典数量增多。一些原先口耳相传的经文，继续被写成新的经典。纳西族东巴祭司在原有东巴象形文基础上创造了格巴文，成为书写经文的第二种文字。清雍正元年（1723年）“改土归流”以后，纳西族地区经济社会进入封建地主经济时期，东巴教仪式和经典中融入了许多反映反映封建统治和压迫的社会内容，如大祭风（超度情死者仪式）、延寿仪式及经典。同时随着纳西族的迁居，东巴教随之向周边地区（如永胜、维西等）传播，出现用东巴文和格巴文混写的经书及专门用格巴文书写的东巴经书，东巴教各种类型的经典在这个时期基本完备。由于各种宗教的传入并存，东巴教表现出与其它各教竞争的特点。民国时期，出现一批学识较高的大祭司，有的编写东巴文、格巴文字书，有的刻制东巴文、格巴文字汇木刻，一些东巴祭司被称之为东巴王，居于较高的地位。许多人到当地有名的大祭司家里学习东巴文化，还出现了以传教东巴文化为主的私塾。东巴仪式经典中出现反映社会黑暗和人民苦难的内容。解放以后，东巴活动逐渐减少，到80年代，仅有极少数东巴还在民间活动。

2、东巴教的派别

东巴教的派系一般以民族支系和分布地域划分。

按民族支系划分，有：白地派、白函派、达巴派、阮柯派（阮巴派）、露鲁派、班西派、傈僳派、普米派、宝山派、白沙派、南山派、鲁甸派、巨甸派等。