羌族的多神信仰中，不少报是羌人的祖先神、自然神。因此，不少祭日亦多列为对祖先（含本民族英雄）和自然崇拜。

羌人自来认为大禹是羌族的祖先，是羌族第一个酋长兼巫师的伟人。大禹治水，功盖华夏，恩泽九州。羌人为有这样一位祖先自豪，并奉为天下第一水神，世代崇祭。在四川羌族地区——岷江上游、涪水源头、青衣江（羌江）两岸，均立有大禹庙或禹王宫，任人朝祭，以念祖先的千古恩德。在大禹故里北川县，有“禹穴”、“刳儿坪”、“石纽山”和禹王庙、禹王宫等古迹圣地，让人瞻仰，以缅怀大禹的盖世功德。所以，释比在各种祭礼活动作法请神时，都要恭请大禹，而施行水祭仪式（或天干求雨）多在禹王庙、禹王宫里进行。其主祭之神，自然是禹王大禹了。届时，释比在大禹神像前，踏着“禹步”，跳着“莎朗”，唱着颂扬大禹治水的伟大事迹，缅怀大禹治水的功德，并祈求大禹佑福羌寨昌盛、六畜兴旺、人寿年年。

在羌族某些地区，也有视水神即龙神的习惯。水祭，特别是天旱求雨时，在龙王庙中，隆重祭祀龙王，降水驱旱。更为有趣的是，羌族崇祭水神，其中还有一位因疏通岷江，救羌人免于水害的治水英雄罗和二王。传说古时候在岷江河畔有一对聪明勇敢的兄弟，哥哥名叫牙鲁，是个精通法术的大巫师。弟弟叫于永，是个本领高强的打猎能手。后来，兄弟二人都被族人推举为部落首领。牙鲁统领岷江上段，镇山魔，于永统领岷江下段兴修水利、种田狩猎。因他们为百姓做了很多好事，死后，天神木比塔封老大为岐山大王，镇守岷江上游。封老二为罗和二王，镇守岷江下游的灌口（羌语称灌口为“罗和”）。而且在岷江上游修了岐山大王庙、灌县修了罗和二王庙，受人朝祭。在岐山下有一羌寨，名叫红花寨。当地羌人虽常到岐山大王庙祭拜大王，但是许愿多，还愿少。大王非常生气，于是让小儿子变成一条小蛇去感化他们。可是，红花寨的羌人并不知情，却用箭射瞎了蛇的一只眼睛。大王一气之下，猛地一脚踢垮了山上岩石，致使江水堵塞，红花寨一带，水患成灾，并殃及下游落口，镇守岷江下游的罗和二王，闻知此事，十分着急，连夜上了岐山，劝说哥哥，并组织群众疏通江水，免去了岷江两岸百姓遭受灭顶之灾。

此事被天神知道，为表彰罗和二王治水有功，加封他为“川主子”修“川主庙”。自此，羌人于每年六月二十四日（相传于永的生日）隆重祭祀，以谢他为民治水的功迹。所以，有的地方举行水祭的日子，也是祭山还愿的日子。列为六月二十四日，与祭祀川主罗和二王合二为一。由此看来，羌人水祭包含多位水神，其实是朝祭祖先神、英雄神，缅怀民族先祖的功绩。 与水祭相对应，火祭也是羌族十分重要的祭祀活动。与其它不少祭祀所崇拜的主神一样，羌人火祭也贯穿着对祖先神或自然神的崇拜。

羌族对火甚为崇敬，认为火乃是一种不可战胜的力量。火给人带来光明与文明，出于民族习俗，释比把它规范成一种祭祀礼仪——火祭，列入羌族的祭祀活动之中。 中华民族对火/的崇拜由来已久，据史志记载，早在远古时期，古人对火十分崇敬了，主为火乃是上天赐与人类的福星，它是光明与未来的使者，是改变人生进程一个重要突破，故而火崇祭盛行于古时各族各部落之间。自五行学说以后，人们称火乃五方天地的赤帝，掌南方，司火，其位次于天帝。火的崇拜，也为以后历代历朝所承继。早在夏、商、周时期，诸候设立管火的官，名为“司爟”。至汉代，朝廷专设火官，时兴“火祭”。如《后汉书。五行志》载：“古之火正，谓火官也，堂祭火星，行火政”。

不过，羌族释比的火祭，有其独特的含义。羌族历来以本民族先祖炎帝为火帝，称炎帝为世界上第一位“火神”，举行“火祭”以示尊崇。这与《左传》说：“炎帝民以火祭，故为火师而火名”。（《左传。昭公十七年》），而注家杜预，对羌人火祭，曾有明文注释。曰：“炎帝神农氏也，羌姓之祖也，亦有火瑞，以火纪事，名百官……”古羌人以火祭天帝为上，祭祀隆重。祭史，即犹祝史，是古代主自棘津，使祭史先用于名佳。而对祭祀之祭品，亦有记述。《史记。封禅书》载：“祭日以牛、祭月以羊彘特”。各朝代祭司主祭“火祭”时，君王也必出祭祈求。至于祭品，注家郑玄注：“礼食杀徨则祭先，有? X氏以首，夏后氏以心，殷人以 肝，周人以肺。不祭肺，则不杀也。”而古羌人以“首”为祭，则以牛头、羊头贡祭，燃熏烟火以祭。据《后汉书。西羌传》、《能鉴记事本末》中载，羌系部落有百种以上，部落的群体实行火祭。羌人祀火，还与白石崇拜相连，传达室说羞队先祖热比娃，奉母命去天上取火，把火神放在白石里面，才带到人间。两块白石，相对碰撞，便冒出火花，人间从此有了火种彻底改变了生活习惯和生活方式。

羌族释比的火祭方式十分别致。火祭时，依照礼仪要念解秽词、消灾经，请神莅场赐福。祭祀活动中，采用巫术巫技，以表对炎神的崇敬，并展示释比降魔逐疫的神力。届时，释比在一条用红火炭铺路成的路上，赤足在火路上行走而不伤脚板，或者用舌头去舔烧红的石头、铁犁头、铁爬钉而不伤人体，其行为惊险、奇特，为释比火祭的一大特色。