欲火远离

佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。

【释】

这是第三十章，告诉人们远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？这是比喻六根好像干草似的，六尘这种境界，好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候，应该修远离的胜行。

这是告诉我们，六根就像干草一样，六尘就像火一样，一触就着啊，非常厉害！我们六根的生出就是因为不断地贪恋六尘，由于我们眼根的生出，六尘也就生出来了；六尘又不断地吸引着六根，六根越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种吸引力太大了，有时候会影响你整个生理的活动。你看欲望心，人一冲动的时候，刚一看，马上就会引起生理的异性反应，所以这玩意太厉害了。我们这一生，这么大个人在地球上站着，他都有生理的反应，等你死了，不更被拽走了？是不是？业力一现前就被拽走了，身不由己的。

你没有到心和境双亡的时候，不再打妄想，没入直心的时候，这个六根是不会收回来的，而且六尘也不会灭掉的。所以我们应该心和境双亡，心不再动了，境也不现前了，这样我们就更精进了。如果不能那样，最起码，我们应该做到时时的直心，见物没有分别。虽然看着外面市场很热闹，但是自己不知道，没有想法，也听不到。

不是说我们到那种心境双亡的时候，还有个听见，说：“我这听不见了，还能分别。”他不会分别的，也听不到，所以非常好。而且不等于事情不做了，事情还照样干，而这个事情做得更好。所以大家应该清楚这个。

应该修远离的胜行，远离是一种胜行。

【释】

什么叫心境双亡呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真是空了。“外观其形，形无其形”，也没有一种境界。心也空，身也空，心境双亡。眼看一切物也都没有了，这时候就不为六根、六尘所转。

六根六尘哪去了？谁能说一说？弟子：本来就没有六根六尘。

本来就没有，虚幻破了。谁还能说一说？弟子：能不能问一问，为什么你说本来就没有？根据什么，它现在存在着。

就是说为什么现在还存在，为什么又说没有？弟子：自己的分别。

弟子：我来说一说。

你说。

弟子：现在大家看见师父喝水的那个杯子了吧，大家一致认为杯子是有的，那么师父把杯子拿走的时候，大家看见桌面说：“噢，这是空的。”其实这种观点是错误的。杯子在这的时候，那个杯子就是空的，它本来就是个空，如果认为师父把杯子拿走了那才是空，那是不对的。因为它性是空的，并不是它物体空。

好，就是说空。我们应该做这种空想和空观。虽然它还存在，因为我们六根还没收回的时候，这个六尘它还存在。存在时，我们心里也得明明了了的。所谓的明了，我们从理论上应该知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是观，我们才能够破这种六根六尘。你要是不做这种观，我们就破不了六根六尘。一旦认为它不实有，我们就会离它远远的。所以修道就在这上，这是一个关键的转折点。

六根和六尘必须得灭掉，只有灭掉了才能找回我们的心。因为六根和六尘本身就是妄想所致，好像是有。它为什么存在呢？是因为我们的妄想坚固，也叫坚固妄想。我们所看到的六根六尘，第一观就是坚固妄想，你想不让它想，不让它做这个观，不可能。不但能观，而且还能观出物质来，观出人相、我相，它什么都能观出来，山河大地都能观出来。什么原因？是因为有一个坚固的妄想，这个坚固妄想可了不得。

我们由于坚固的妄想，就有了人相、我相、众生相、寿者相，一切男女相就生成了；有了坚固的妄想，就有了欲望的生成和炽盛。它本来就是个幻境，是因为我们有了坚固的妄想和习性，所以就看不破了。但是我们要是真心放下、细细地观察，就能找出其中的破绽来。因为我们平时太相信这个物质了，从来没有怀疑过物质的不真实，从来没有怀疑过，所以观察不到。现在我们讲了空，你就知道了空是正确的。你用这个去观，慢慢就会发现它里面的漏洞和不真实。

你看《楞严经》里讲的，佛就叫阿难找这个心，让他知道哪个是虚妄的。通过佛一讲，包括摩登伽女——那个淫女，听佛一讲，整个法会还没完事呢，她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它，不是不会破的。入流亡所，证阿罗汉，是很了不起的。

所以我们应该知道，我们现在所见的一切之所以出现的原因，就是妄想的坚固。也可以说是色的坚固，妄想产生了色的坚固，一切色的出现，就是妄想坚固的原因。你看天人，他这种妄想轻，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水轮里去了。再坚固坚固，这个妄想再坚固，最后上哪去了？上地狱了，透过水轮直入地狱去，因为妄想太坚固了。

我们都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，对物质的贪恋就是我们的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有热气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包子，它就啥味道也没有，就算送到你跟前，你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连口水都流出来了，味道也起了，包子味也起来了。没吃怎么能有包子味？他说“空气传播的”，实际上这就是不真实。

佛在《楞严经》里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一点着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘过去了，还是那个人的鼻子过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是这么厉害，所以《楞严经》给我们讲出了，这都是想象为是啊！所以我们知道，想象就是妄想的关系，是一种虚妄，但是我们就生活在这种世界上。说：“那这个物质能产生四十里，别的物质它不能产生四十里……”我们的想象是多种多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，都是查不出来的，只有佛法才能把这些妄想分得很细，而且能查出它其中的变化。你不知道，物质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，都是妄想。我们认为那个是妄想，这个杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”还是一种妄想。

说：“这不对呀，我这个问题怎么回事？”你不知道，你这个“想”还是一种妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候，我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，最后用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再进一步的达到无妄想，那才真实。所以说，一切物都没有了，六根就转了。

为什么说六根六尘“转”了？要是不这么说，我们这个心不明白。一说“转”，大家心里：“哦！从这个物质到那种物质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空，本来就没有，本来就是一种虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”，我们能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。

【释】

佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内。“如被干草”：好像干草一样的。所以说，男女这种情爱，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，你只要用一点点的火点燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修道的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，情欲——六尘的境界。六根是属于情，六尘是属于境。六根——眼耳鼻舌身意，六尘——色声香味触法，把人都迷得醉生梦死。

人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净，而且那种东西，就算我们知道了那是一种假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那眼睛就过去了；你过去了，只要是你眼根一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。

你跟她一讲话，还不用说，就被转了。说：“我对这个人没有什么想法，我不想和女人打交道。”但是人家说话，你只要一接茬就被转了。说：“师父，我想请教你一个问题。”一听“师父，想请教问题”，马上就心开意解，“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不管怎么说，她要是能找到你，说明你的心已经在动了。

说：“不对呀，这不是什么境界在考验吗？”是境界，因为你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了，“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不知道，你所答的，有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念头，知道是个女人来了，你已经被污染了。第二个念头，又听到女人的声音，又被污染了。特别是她说哪个师父，一听说师父，又被污染了。你觉得心没动，只是你不知道，等你知道心在动的时候，早就晚了。

你不信，你说完回来，做梦的时候你看看，在梦里就大乱其事，就不行了，过些日子就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情？因为心动了，由微小的逐渐加深，最后变成大的。所以这种爱欲就像火一样，它能把你烧坏了。

佛讲过，如果有一堆火，有个女人，我们是触火还是触女人？弟子：触火。

为什么呢？弟子：因为火虽然能把我的今生色身烧掉，但我的法身慧命在。碰了那女人，我的法身慧命就断了。

是这样。佛讲了，我们宁可被火烧，也不碰女人。因为女人能烧我们生生世世，让我们永远堕落。火就不这样了，我虽然被火烧，但避免了女人，只是这一生的身体可能会死去，我来生还能修道，还能成就。所以宁可触火也不要碰女人，这个是很厉害的。出家人触女人犯戒，那都是重罪，一点都不能碰的，所以佛法是真清净。女人就是火，她会坏我们的法身，而现在的人都迷在这个情欲里。

【释】

所以“道人见欲”，修道的人见着欲，“必当远之”。

越是修道的人越应该远离，因为什么呢？我们修道的时候对各种贪恋的敏感性更强了。

以前有一个比丘在莲花池边经行，莲花芳香，他就用鼻子去闻闻那个花的香，叫池神好一顿说，说：“你怎么来闻花香啊？你修道人怎么动心呢？”叫人说一顿。他说：“动心是不对，那我就不动了。”过一会儿，有个农民来了，把那花全给拔了，那池神却不出来说什么。后来那农民走了，他就问池神，说：“刚才农民把花都拔了，你怎么不吱声？我刚动鼻子，就动那么一点，你怎么就说我呢？”他对这个不理解了。池神说：“你身上一点污点都没有，是白的，所以有一点污点，那都是不可以的，很明显的。因为你是修道人，我才说你，要保证你不被污染。那个农民他本来就是黑的，再增加一点，多一点也无所谓。他必然要下地狱的，没有啥意思，说也没有用，所以就不说他了。”所以有时候批评大家，因为你是修道人才批评你，才说你；你要不是修道人，谁也不说你。是不是？因为什么说你呢？说明你有修行，身上是白的，见不得污点，就差那么一点了，所以得说你。若不说你，你以为都挺好的，就没法改正错误。本来各方面都挺圆满，就那差一点，你说多可惜了。挨说就是这么回事，为什么有人要批评我们？就是因为你修得好才批评你。

“哎呀！我怎么刚出家就挨说呀？”不是的。你觉得现在刚出家，实际上你那个修行早就开始了，因为你有所修行，所以有人要说你。所谓的习性，每个人都有，但为什么有人有很多习性，人家不说呢？他不值得说，没法说，说也没法说了，连被说的条件都不具足了。你是具备被说的条件，也就是具备成功的条件。所以我们挨说的时候，应该生起欢喜心，说明我还有成功的希望，弄不好很快就成功了。所以大家被说的时候，应该生起欢喜。

真正的善知识就是叫人说。被人说的时候，你知道别人说你一句，他要付出多少吗？被说的人觉得心里委屈，你不知道，说你的人，他更难受。说完了，如果不正确，还生恐惧心。如果正确了，自己也跟着生气，这个损失就大了。有的人甚至不愿做这种事情，是谁来支配他说呢？是你来支配他说。所以说他受了很多的委屈，真正的辛苦者是来教化你的人，是说你的那个人，我们应该感谢他，这才可以。否则的话，你若不信，你就上当，而且还不认识问题。以前我也跟大家讲过，挨骂都是好事，它都是在帮助你。

【释】

所以，“道人见欲”，修道的人见着欲。“必当远之”，应该远着它。如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。到这个时候就不必修远离行了，就算是天天与爱欲在一起，也不会有麻烦。要是不能这样，那就要修远离行。

所以说，这个一定要远离。不光是远离女人，就是平时有一些语言、想法都要远离的，把能行和所行都要克服掉，那样我们就有一个真正的行。但是你不要因心废事，这也是我们应该注意的一点，不能因修行而废事。

我们有时候谈心，有时候空谈。谈心是真诚的、正确的，绝对是正确的，但是你别因心废事。事也是心的一部分，只有通过很多的事，我们才能达到修心。我们有时候就说：“我修心，什么都不做，我就修心就完事了。”凡是应该做的不做了，戒律也不守了，威仪也不管了，说我在修心。

我以前遇到一个出家人，他听说我持日中一食，又不摸金钱，就特意去看我。他告诉我，他当过替身演员，做过李向阳的替身演员。仔细瞅，确实有那么一点电影演员的样子。后来要我介绍一点修行，介绍一点心得。告诉了，他当时也表示挺赞成。等到出去了，就跟居士说：“哎，他是修小乘，我们修大乘，我们修的是心。咱们应该摸钱，我就要钱，咱要钱建庙。”他以为“摸钱就是修心，修心的人不怕摸钱”。这种邪知邪见现在很猖獗。实际上他不知道，是他根本就做不到。再说，他也没有想去修心，这种人他没想去修心，只不过是打着修心的口号来欺骗别人，否定大乘佛法，否定佛的所有戒律。这是一种人。

还有一种人他不懂得修心，他以为摸钱和修心没关系，现在普遍都这么认为的。说：“那还有什么关系？你自己注点意，观察心，多打一点坐，多念点佛就完事了。何必去管摸钱不摸钱，你找这别扭干吗呀？是不是？如果有钱，坐火车一会儿就到了，你多打会坐不就把这找回来了？你说你修戒律，又不摸钱，得走好几个月才能到那个地方，这不耽误事吗？”外面有这种观点。

大家说说，这种观点对不对？就是有人要坐火车，说我有钱坐火车，马上就能到那个地方。而没有钱，不要钱的人得走好几个月。对此有的人就说了：“你看看，你这不要钱多麻烦，我有钱坐火车一下就到了。到了那个地方，我就可以盘腿坐着，就可以去多修行了。你这一走得好几个月，不是浪费很长的时间吗？很长的时间不能打坐。”意思是有钱要比没钱的好处多得多，你说这种观点正不正确？弟子：不正确。

怎么不正确呢？弟子：有钱了不好。

有钱不好，不好在哪个地方呢？能不能说一说？弟子：这个我也不知道。

好，答得挺好。这个问题谁能给我答一答？你说。

弟子：这个《四十二章经》已经讲过这个问题了，修道，首先就得去财色，财色去掉你才能入道，不去它，你入不了道。

还有谁能答一下？弟子：我认为就是，你在走路的时候，本身就是一种修行。你摸了钱，然后再去打坐，它其实已经是被污染了再去修行，那就等于多了一层障碍。

这个答得比较好！你说一说。

弟子：因为道从苦中来。

弟子：我觉得那坐火车去的和这个走路去的，坐火车的不见得比那走路的快。因为他坐火车去的时候，可能把心丢在这个起点上了；走路去的，虽然身体还没到，但那心早就到那个地方了。

好，大家答得都挺好，确实很不错。

这几点都应该总结起来，答得非常准确，都是正确的。修道就得舍财，有财不能有道。大家进一步总结就会知道，道在苦中，苦里有道，苦可以修出道来。再进一步进行总结，就会发现，你这个心第一步被污染的时候，你再去打坐，怎么也找不着这个心了。虽然你很近，火车来往很快，但是这个心已经扔在起点了。一拿钱的时候，他已经失掉心了；拿失掉的心去修道，就没有种子；没有修道的种子，不管怎么修，它也不会发芽的，它已经被障住了。

那个虽然是很慢，但他就在这一念不摸钱的时候，已经在道上了，而且在道上每天通过走，每一步都比你火车要快千百万倍，在法界上比你快千百万倍！你觉得到了，实际上你一步都没走呢。你看他只走了一步，他早就到了，不知到了几个来回了。所以说这个法界不可思议，我们修道不能看表面的事物，你要是看表面的事物，就没法修了。就是说，看着是快，实际上是慢；你看着是慢，实际上是快。这个衡量的标准不是按照我们世间法来衡量，按照什么呢？按照我们真实的心境来衡量，按照法界来衡量的。

就像喝有虫水的那个比丘，虽然是活着，还不如持戒死了。死了，反而还能见佛。活着半天，真像死了一样，还不能见佛。他相当于真死，活着变成真死；那个死的变成真活了，就是这么不可思议的事。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。世间法，什么快慢，讲的都是戏论，我们只能通过它来认识佛法。

（编者注：一比丘喝有虫水，被佛所呵，言见我如同不见，此公案见后面第三十七章，念戒近道。）这个问题，过去我在本溪闭关的时候，有时候居士上山，从本溪往甬子峪走，得走多远呢？走八十多里地，徒步走。在他们走的时候，第二天早晨出发的时候，性空和我同时都梦到了，有很多人都坐着汽车来了，坐着那小轿车，有的两个人，有的一个人开着轿车就奔山上来了。性空他就跟我讲，实际上我也梦见了，也是看到这种情况，来了很多人。等到中午的时候，他们走到这个地方，一问才知道是从本溪走过来的。看着是慢，实际上他们每个人都有真正的一辆车在走。那个车就是成就的象征，所以说看着是慢，实际上是快。

那我们现在不断地弄个车子来走，但是离佛法了无目的，一步没动，看着是来回跑，左折腾右折腾，甚至还往回退步。不但没前进，还退步，所以这个是很可怕的一件事实。所以我们一定要远离戏论，远离戏论就叫远离行。

我们接着讲第三十一章，“心寂欲除”。