《朱子语类》卷四十一 论语二十三原文全文在线阅读

　　◎颜渊篇上

　　△颜渊问仁章

　　颜子生平，只是受用"克己复礼"四个字。不迁，不贰。三月不违。不改其乐。〔道夫〕

　　颜子克己，如红炉上一点雪！〔道夫〕

　　"克己复礼"，间不容发。无私便是仁。〔道夫〕

　　"克己复礼"，如通沟渠壅塞；仁乃水流也。〔可学〕

　　"克己复礼"，"如火烈烈，则莫我敢遏"！〔若海〕

　　克己亦别无巧法，譬如孤军猝遇强敌，只得尽力舍死向前而已，尚何问哉！〔谟〕

　　龚郯伯说："克去己私后，却方复礼。"曰："'克己复礼'，一如将水去救火相似。又似一件事，又似两件事。"〔时举〕植同。

　　克己，则礼自复；闲邪，则诚自存。非克己外别有复礼，闲邪外别有存诚。〔贺孙〕此非定说。

　　"克己复礼"。所以言礼者，谓有规矩则防范自严，更不透漏。〔必大〕

　　"克己复礼为仁"，与"可以为仁矣"之"为"，如"谓之"相似；与"孝弟为仁之本"，"为仁由己"之"为"不同。〔节〕

　　一於礼之谓仁。只是仁在内，为人欲所蔽，如一重膜遮了。克去己私，复礼乃见仁。仁、礼非是二物。〔可学〕

　　问："'克己复礼'，'如见大宾'之时，指何者为仁？"曰："存得心之本体。"〔节〕

　　因说克己，或曰："若是人欲则易见。但恐自说是天理处，却是人欲，所以为难。"曰："固是如此。且从易见底克去，又却理会难见底。如剥百合，须去了一重，方始去那第二重。今且将'义利'两字分个界限，紧紧走从这边来。其间细碎工夫，又一面理会。如做屋柱一般，且去了一重粗皮，又慢慢出细。今人不曾做得第一重，便要做第二重工夫去。如中庸说'戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独'。此是寻常工夫都做了，故又说出向上一层工夫，以见义理之无穷耳。不成'十目所视，十手所指'处不慎，便只去慎独！无此理也。"〔雉〕

　　元翰问："克去己私，最是难事。如今且於日用间每事寻个是处。只就心上验之，觉得是时，此心便安。此莫是仁否？"曰："此又似说义，却未见得仁。又况做事只要靠著心。但恐己私未克时，此心亦有时解错认了。不若日用间只就事上子细思量体认，那个是天理，那个是人欲。著力除去了私底，不要做，一味就理上去做，次第渐渐见得，道理自然纯熟，仁亦可见。且如圣贤千言万语虽不同，都只是说这道理。且将圣贤说底看，一句如此说，一句如彼说，逐句把来凑看，次第合得，都是这道理。"或说："如今一等非理事，固不敢做。只在书院中时，亦自有一般私意难识。所谓'孜孜为善，孜孜为利'，於善利之中，却解错认。"曰："且做得一重，又做一重，大概且要得界限分明。"遂以手画扇中间云："这一边是善，这一边是利。认得善利底界限了，又却就这一边体认纤悉不是处克将去。圣人所以下个'克'字，譬如相杀相似，定要克胜得他！大率克己工夫，是自著力做底事，与他人殊不相干。紧紧闭门，自就身上子细体认，觉得才有私意，便克去，故曰：'为仁由己，而由人乎哉！'夫子说得大段分晓。吕与叔克己铭却有病。他说须於与物相对时克。若此，则是并物亦克也。己私可克，物如何克得去！己私是自家身上事，与物未相干在。"〔明作〕

　　林安卿问："克复工夫，全在'克'字上。盖是就发动处克将去，必因有动，而后天理、人欲之几始分，方知所决择而用力也。"曰："如此，则未动以前不消得用力，只消动处用力便得。如此得否？且更子细。"次早问："看得如何？"林举注中程子所言"'克己复礼'乾道，主敬行恕坤道"为对。曰："这个也只是微有些如此分。若论敬，则自是彻头彻尾要底。如公昨夜之说，只是发动方用克，则未发时，不成只在这里打瞌睡懞憧，等有私欲来时，旋捉来克！如此得否？"又曰："若待发见而后克，不亦晚乎！发时固是用克，未发时也须致其精明，如烈火之不可犯，始得。"〔僩〕

　　或问："克己之私有三：气禀，耳目鼻口之欲，及人我是也。不知那个是夫子所指者？"：曰"三者皆在里。然非礼勿视听言动，则耳目口鼻之欲较多。"又问："'克者，胜也'，不如以克训治较稳。"曰："治字缓了。且如捱得一分，也是治；捱得二分，也是治。胜，便是打叠杀了他。"〔学蒙〕

　　或曰："克己，是胜己之私之谓克否？"曰："然。"曰："如何知得是私后克将去？"曰："随其所知者，渐渐克去。"或曰："南轩作克己斋铭，不取子云之说，如何？"曰："不知南轩何故如此说。恐只是一时信笔写将去，殊欠商量。"曰："闻学中今已开石。"曰："悔不及矣！"〔去伪〕

　　"'克己复礼'，不可将'理'字来训'礼'字。克去己私，固即能复天理。不成克己后，便都没事。惟是克去己私了，到这里恰好著精细底工夫，故必又复礼，方是仁。圣人却不只说克己为仁，须说'克己复礼为仁'。见得礼，便事事有个自然底规矩准则。"

　　"克己，须著复於礼"。贺孙问："非天理，便是人欲。克尽人欲，便是天理。如何却说克己了，又须著复於礼？"曰："固是克了己便是理。然亦有但知克己而不能复於礼，故圣人对说在这里。却不只道'克己为仁'，须著个'复礼'，庶几不失其则。下文云：'非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。'缘本来只有此礼，所以克己是要得复此礼。若是佛家，侭有能克己者，虽谓之无己私可也，然却不曾复得礼也。圣人之教，所以以复礼为主。若但知克己，则下梢必堕於空寂，如释氏之为矣。"亚夫又问。曰："如'坐如尸，立如齐'，此是理；如箕踞跛倚，此是非理。去其箕踞跛倚，宜若便是理。然未能'如尸如齐'，尚是己私。"〔贺孙〕此下三条，疑闻同录异，而植录尤详。

　　亚夫问"克己复礼"章。曰："今人但说克己，更不说复礼。夫子言非礼勿视听言动，即是'克己复礼'之目也。颜子会问，夫子会答，答得来包括得尽。'己'字与'礼'字正相对说。礼，便有规矩准绳。且以坐立言之；己便是箕踞，礼便是'坐如尸'；己便是跛倚，礼便是'立如齐'。但如此看便见。"又曰："克己是大做工夫，复礼是事事皆落腔窠。克己便能复礼，步步皆合规矩准绳；非是克己之外，别有复礼工夫也。释氏之学，只是克己，更无复礼工夫，所以不中节文，便至以君臣为父子，父子为君臣，一齐乱了。吾儒克己便复礼，见得工夫精细。圣人说得来本末精粗具举。下面四个'勿'字，便是克与复工夫皆以礼为准也。'克己复礼'，便是捉得病谤，对证下药。仲弓主敬行恕，是且涵养将去，是非犹未定。涵养得到，一步又进一步，方添得许多见识。'克己复礼'，便刚决克除将去。"〔南升〕

　　亚夫问："'克己复礼'，疑若克己后便已是仁，不知复礼还又是一重工夫否？"曰："己与礼对立。克去己后，必复於礼，然后为仁。若克去己私便无一事，则克之后，须落空去了。且如坐当如尸，立当如齐，此礼也。坐而倨傲，立而跛倚，此己私也。克去己私，则不容倨傲而跛倚；然必使之如尸如齐，方合礼也。故克己者必须复此身於规矩准绳之中，乃所以为仁也。"又问："若以礼与己对看，当从礼说去。礼者，天理之节文，起居动作，莫非天理。起居动作之间，莫不浑全是礼，则是仁。若皆不合节文，便都是私意，不可谓仁。"曰："不必皆不合节文。但才有一处不合节文，便是欠阙。若克去己私，而安顿不著，便是不入他腔窠。且如父子自是父子之礼，君臣自是君臣之礼。若把君臣做父子，父子做君臣，便不是礼。"又问"克己复礼"与"主敬行恕"之别。曰："仲弓方始是养在这里，中间未见得如何。颜子'克己复礼'，便规模大，精粗本末，一齐该贯在这里。"又问："'克己复礼'如何分精粗？"曰："若以克去己私言之，便克己是精底工夫，到礼之节文有所欠阙，便是粗者未尽。然克己又只是克去私意，若未能有细密工夫，一一入他规矩准绳之中，便未是复礼。如此，则复礼却乃是精处。"时举因问："夜来先生谓'坐如尸，立如齐'是礼，倨傲跛倚是己。有知倨傲跛倚为非礼而克之，然乃未能'如尸如齐'者，便是虽已克己而未能复礼也。"曰："跛倚倨傲，亦未必尽是私意，亦有性自坦率者。伊川所谓'人虽无邪心，苟不合正理，乃邪心也'。佛氏之学，超出世故，无足以累其心，不可谓之有私意。然只见他空底，不见实理，所以都无规矩准绳。"曰："佛氏虽无私意，然源头是自私其身，便是有个大私意了。"曰："他初间也未便尽是私意，但只是见得偏了。"时举曰："先生向所作克斋记云：'克己者，所以复礼；非克己之外，别有所谓复礼之功。'是如何？"曰："便是当时也说得忒快了。明道谓：'克己则私心去，自能复礼；虽不学礼文，而礼意已得。'如此等语，也说忒高了。孔子说'克己复礼'，便都是实。"曰："如此，则'克己复礼'，分明是两节工夫。"曰："也不用做两节看。但不会做工夫底，克己了，犹未能复礼；会做工夫底，才克己，便复礼也。"先生因言："学者读书，须要体认。静时要体认得亲切；动时要别白得分明。如此读书，方为有益。"〔时举〕

　　｛曰爰｝渊问"克己复礼"。曰："人只有天理、人欲两途，不是天理，便是人欲。即无不属天理，又不属人欲底一节。且如'坐如尸'是天理，跛倚是人欲。克去跛倚而未能如尸，即是克得未尽；却不是未能如尸之时，不系人欲也。须是立个界限，将那未能复礼时底都把做人欲断定。"先生又曰："礼是自家本有底，所以说个'复'，不是待克了己，方去复礼。克得那一分人欲去，便复得这一分天理来；克得那二分己去，便复得这二分礼来。且如箕踞非礼，自家克去箕踞，稍稍端坐，虽未能如尸，便复得这些个来。"又问："如磨昏镜相似，磨得一分尘埃去，复得一分明。"曰："便是如此。然而世间却有能克己而不能复礼者，佛老是也。佛老不可谓之有私欲。只是他元无这礼，克己私了，却空荡荡地。他是见得这理元不是当。克己了，无归著处。"又问："所以唤做礼，而不谓之理者，莫是礼便是实了，有准则，有著实处？"曰："只说理，却空去了。这个礼，是那天理节文，教人有准则处。佛老只为元无这礼，克来克去，空了。只如曾点见处，便见这意思。"又问："曾点见得了，若能如颜子实做工夫去，如何？"曰："曾点与颜子见处不同：曾点只是见他精英底，却不见那粗底。颜子天资高，精粗本末一时见得透了，便知得道合恁地下学上达去。只是被他一时见透，所以恁做将去。曾点但只见得这向上底道理，所以胸中自在受用处从容。"因问："曾点资质，莫是与颜子相反？"曰："不是与颜子相反，却与曾参相反。他父子间为学大不同。曾参是逐些子推将去，曾点是只见他向上底了，便不肯做。"又问："子路若达'为国以礼'道理，如何便是这气象？"曰"若达时，事事都见得是自然底天理。既是天理，无许多费力生受。"又问："子路就使达得，却只是事为之末，如何比得这个？"曰"理会得这道理，虽事为之末，亦是道理。'暮春者，春服既成'，何尝不是事为来。"又问："三子皆事为之末，何故子路达得便是这气象？"曰："子路才气去得，他虽粗暴些，才理会这道理，便就这个'比及三年，可使有勇且知方'上面，却是这个气象。求赤二子虽似谨细，却只是安排来底，又更是他才气小了。子路是甚么样才气！"先生又曰："曾点之学，无圣人为之依归，便是佛老去。如琴张曾皙，已做出这般事来。"又曰："其克己，往往吾儒之所不及，但只他无那礼可复。" ｛曰爰｝再举"未能至於复礼以前，皆是己私未尽克去"。曰："这是旋克将去。" ｛曰爰｝因说："夜来说'浴｛門俞｝沂'等数句，意在言外。本为见得此数句，只是见得曾点受用自在处，却不曾见得曾点见那道理处。须当分明先从这数句上体究出曾点所以如此洒落，因个甚么。"曰："这数句，只是见得曾点从容自在处，见得道理处却不在此，然而却当就这看出来。"又曰："只为三子见得低了，曾点恁地说出来，夫子所以与之。然而终不似说颜子时。说他只说是狂者，正为只见得如此，做来却不恁地。"又曰："'为国以礼'之'礼'，却不只是繁文末节。" ｛曰爰｝问："莫便是那'克己复礼'之'礼'？"曰："礼是那天地自然之理。理会得时，繁文末节皆在其中。'礼仪三百，威仪三千'，却只是这个道理。千条万绪，贯通来只是一个道理。夫子所以说'吾道一以贯之'，曾子曰'忠恕而已矣'，是也。盖为道理出来处，只是一源。散见事物，都是一个物事做出底。一草一木，与他夏葛冬裘，渴饮饥食，君臣父子，礼乐器数，都是天理流行，活泼泼地。那一件不是天理中出来！见得透彻后，都是天理。理会不得，则一事各自是一事，一物各自是一物，草木各自是草木，不干自己事。倒是庄老有这般说话。庄子云：'言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。'" ｛曰爰｝因问："这'礼'字恁地重看？"曰："只是这个道理，有说得开朗底，有说得细密底。'复礼'之'礼'，说得较细密。'博文、约礼'，'知崇、礼卑'，'礼'字都说得细密。知崇是见得开朗，礼卑是要确守得底。"又曰："早间与亚夫说得那'克己复礼'，是克己便是复礼，不是克己了，方待复礼，不是做两截工夫。就这里克将去，这上面便复得来。明道说那'克己则私心去，自能复礼；虽不学礼文，而礼意已得'。这个说得不相似。"又曰："'克己复礼'，是合掌说底。"〔植〕

　　孔子告颜渊，只说"克己复礼"，若是克得己，复得礼，便自见仁分晓。如往长安，元不曾说与长安有甚物事如何。但向说向西去，少间他到长安，自见得。"〔夔孙〕

　　因论"克己复礼"，洽叹曰："为学之艰，未有如私欲之难克也！"先生曰："有奈他不何时，有与他做一片时。"洽。谦之录云："有言私欲难去。曰：'难。有时忘了他，有时便与他为一片了！'"

　　非礼即己，克己便复礼。"克己复礼"，便是仁。"天下归仁"，天下以仁归之。〔闳祖〕

　　问："'克己复礼'即仁乎？"曰："'克己复礼'当下便是仁，非复礼之外别有仁也。此间不容发。无私便是仁，所以谓'一日克己复礼，天下归仁'。若真个一日打并得净洁，便是仁。如昨日病，今日愈，便不是病。"〔伯羽〕

　　一日"克己复礼"，则一日"天下归仁"；二日"克己复礼"，则二日"天下归仁"。〔夔孙〕

　　或问"天下归仁"。曰："'一日克己复礼'，使天下於此皆称其仁。"又问："一日之间，安能如此？"曰："非是一日便能如此，只是有此理。"〔节〕

　　或问："'一日克己复礼'，天下何故以仁与之？"曰："今一日克己复礼，天下人来点检他，一日内都是仁底事，则天下都以仁与之；一月能克己复礼，天下人来点检他，一月内都无不仁底事，则一月以仁与之。若今日如此，明日不如此，便不会以仁与之也。"〔铢〕

　　问："'一日克己，天下归仁。'若是圣人，固无可克；其馀则虽是大贤，亦须著工夫。如何一日之间便能如此？虽颜子亦须从事於'四勿'。"曰："若是果能'克己复礼'了，自然能如此。吕氏曰：'一日有是心，则一日有是德。'"〔广〕

　　因问"一日克己复礼"，曰："吕氏说得两句最好云：'一日有是心，则一日有是德。'盖一日真个能克己复礼，则天下之人须道我这个是仁，始得。若一日之内事事皆仁，安得天下不以仁归之！"〔雉〕祖道录云："事事皆仁，故曰'天下归仁'。"

　　"一日存此心，则一日有此德"。"一日克己复礼，天下归仁"，不是恁地略用工夫，便一日自能如此，须是积工夫到这里。若道是"一日克己复礼"，天下便一向归其仁，也不得。若"一日克己复礼"，则天下归其仁；明日若不"克己复礼"，天下又不归仁。〔贺孙〕

　　问："'天下归仁'，先生言一日能'克己复礼'，天下皆以仁之名归之，与前说不同，何也？"曰："所以'克己复礼'者，是先有为仁之实，而后人以仁之名归之也。"〔卓〕

　　问："'一日克己复礼'，如何使天下便能归仁？"曰："若真能一日'克己复礼'，则天下有归仁之理。这处亦如'在家无怨，在邦无怨'意思。'在家无怨'，一家归其仁；'在邦无怨'，一邦归其仁。就仲弓告，止於邦家。颜子体段如此，便以其极处告之。"又曰："归，犹归重之意。"〔宇〕

　　问"克己复礼为仁"。曰："克去己私，复此天理，便是仁。只'克己复礼'，如以刀割物。刀是自己刀，就此便割物，不须更借别人刀也。'天下归仁'，天下之人以仁称之也。解释经义，须是实历其事，方见著实。如说'反身而诚，乐莫大焉'，所谓诚者，必须实能尽得此理。仁义礼智，无一些欠阙他底，如何不乐！既无实得，乐自何而生？天下归仁之义，亦类此。既能'克己复礼'，岂更有人以不仁见称之理？"〔谟〕

　　或问"'克己复礼'，则事事皆仁"。曰："人能克己，则日间所行，事事皆无私意而合天理耳。"

　　问："颜渊问仁，孔子对以'克己复礼'。颜渊请问其目，则对以'非礼勿视听言动'。看得用力只在'勿'字上。"曰："亦须是要睹当得是礼与非礼。"〔文蔚〕

　　"'非礼勿视'，说文谓'勿'字似旗脚。此旗一麾，三军尽退，工夫只在'勿'字上。才见非礼来，则以'勿'字禁止之；才禁止，便克己；才克去，便能复礼。"又云："颜子力量大，圣人便就他一刀截断。若仲弓，则是闭门自守，不放贼入来底，然敬恕上更好做工夫。"〔明作〕

　　或问"非礼勿视听言动"。曰："目不视邪色，耳不听淫声，如此类工夫却易。'视远惟明'，才不远，便是不明；'听德惟聪'，才非德，便是不聪，如此类工夫却难。视听言动，但有些个不循道理处，便是非礼。"

　　"非礼勿视，勿听"，"奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术"。非是耳无所闻，目无所视。〔宇〕

　　元翰问："非礼勿视听言动，看来都在视上。"曰："不专在视上，然听亦自不好。只缘先有视听，便引惹得言动，所以先说视听，后说言动。佛家所谓视听，甚无道理。且谓物虽视前，我元不曾视，与我自不相干。如此，却是将眼光逐流入闹可也。听亦然，天下岂有此理！"坐间举佛书亦有克己底说话。先生曰："所以不可行者，却无'复礼'一段事。既克己，若不复礼，如何得？东坡说'思无邪'，有数语极好，他说：'才有思，便有邪；无思时，又只如死灰。却要得无思时不如死灰，有思时却不邪。'"〔明作〕

　　敬之问："上面'克己复礼'，是要克尽己私；下面'四勿'，是严立禁制，使之用力。"曰："此一章，圣人说只是要他'克己复礼'。'一日克己复礼，则天下归仁'，是言'克己复礼'之效。'为仁由己，而由人乎哉'！是言'克己复礼'工夫处，在我而不在人。下面'请问其目'，则是颜子更欲圣人详言之耳。盖'非礼勿视'，便是要在视上'克己复礼'；'非礼勿听'，是要在听上'克己复礼'；'非礼勿言'，是要在言上克己复礼；'非礼勿动'，是要在动上克己复礼。前后反复，只说这四个字。若如公说，却是把做两截意思看了！"〔时举〕

　　问："颜渊问仁，子曰非礼勿视听言动。尝见南轩云：'"勿"字虽是禁止之辞，然中须要有主宰，始得。不然，则将见禁止於西，而生於东；禁止於此，而发於彼，盖有力不暇给者矣。主宰云何？敬而已矣。'"先生曰："不须更添字，又是两沓了。"先生问祖道曰："公见南轩如何？"曰："初学小生，何足以窥大贤君子！"曰："试一言之。"曰："南轩大本完具，资禀粹然，却恐玩索处更欠精密。"曰："未可如此议之。某尝论'未发之谓"中"'字，以为在中之义，南轩深以为不然。及某再书论之，书未至，而南轩遣书来，以为是。南轩见识纯粹，践行诚实，使人望而敬畏之，某不及也。"〔祖道〕

　　问："颜渊，孔子未告以'克己复礼'，当如何用工夫？"曰："如'博我以文，约我以礼'等，可见。"又问云云。曰："只消就'克己复礼'上理会便了，只管如此说甚么！"〔贺孙〕

　　问："论语颜渊问仁，与问为邦，毕竟先是问仁，先是问为邦？"曰："看他自是有这'克己复礼'底工夫后，方做得那四代礼乐底事业。"〔卓〕

　　"颜子闻'克己复礼'，又问其目，直是详审。曾子一唯悟道，直是直截。如何？"曰："颜子资质固高於曾子。颜子问目却是初学时；曾子一唯，年老成熟时也。"〔谟〕

　　人须会问始得。砥录作"学须善"。圣门颜子也是会问。他问仁，曰："克己复礼为仁。"圣人恁地答他。若今人到这里，须问如何谓之克己，如何谓之复礼。颜子但言请问其目。到圣人答他"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"，他更不再问非礼是如何，勿视是如何，勿听是如何，勿言、勿动又是如何，但言"回虽不敏，请事斯语矣"。这是个答问底样子。到司马牛问得便乖。圣人答他问仁处，他说："'其言也讱'，斯谓之仁矣乎？"他心都向外去，未必将来做切己工夫，所以问得如此。又谓"'不忧不惧'，斯谓之君子矣乎？"恰似要与圣人相拗底说话。砥录云："却不向里思量，只管问出外来。正明道所谓'塔前说塔'也。"这处亦是个不会问样子。〔宇〕

　　孔门弟子如"仁"字"义"字之说，已各各自晓得文义。但看答问中不曾问道如何是仁，只问如何行仁；夫子答之，亦不曾说如何是仁，只说道如何可以至仁。如颜子之问，孔子答以"克己复礼"；仲弓之问，孔子答以"出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人"；司马牛之问，孔子答以"仁者其言也讱"；樊迟之问，孔子答以"居处恭，执事敬，与人忠"。想是"仁"字都自解理会得，但要如何做。〔贺孙〕

　　国秀问："圣人言仁处，如'克己复礼'一句，最是言得仁之全体否？"曰："圣人告人，如'居处恭，执事敬，与人忠'之类，无非言仁。若见得时，则何处不是全体？何尝见有半体底仁！但'克己复礼'一句，却尤亲切。"〔时举〕

　　曹问："'一日克己复礼'，便是仁否？"曰："今日'克己复礼'，是今日事；明日'克己复礼'，是明日事。'克己复礼'有几多工夫在，须日日用工。圣人告颜渊如此，告仲弓如此，告樊迟，又曰：'居处恭，执事敬，与人忠。'各随人说出来，须著究竟。然大概则一圣人之意，千头万绪，终归一理。"

　　林正卿问："夫子答颜渊'克己复礼为仁'之问，说得细密。若其他弟子问，多是大纲说，如语仲弓以'己所不欲，勿施於人'之类。"先生大不然之，曰："以某观之，夫子答群弟子却是细密，答颜子者却是大纲。盖颜子纯粹，无许多病痛，所以大纲告之。至於'请问其目'答以'四勿'，亦是大纲说。使答其他弟子者如此，必无入头处。如答司马牛以'其言也讱'，是随其病处使之做工夫。若能讱言，即牛之'克己复礼'也。至於答樊迟，答仲弓之类，由其言以行之，皆'克己复礼'之功也。"〔人杰〕

　　或问："仁之全体，在克己上？"曰："若论全体，是处可见。且如'其言也讱'，若於此理会得透彻，亦见得全体。须是知得那亲切处。如'求生以害仁，杀身以成仁'，须理会得害个甚么，成个甚么。"赵师夏云："莫只要不失这道理，而满足此心？"先生曰："如'求生以害仁'，言身虽生，已是伤坏了这个心；'杀身以成仁'，身虽死，这个心却自完全得在。"

　　孔子告颜子以"克己复礼"，语虽切，看见不似告樊迟"居处恭，执事敬，与人忠"，更详细。盖为樊迟未会见得个己是甚，礼是甚，只分晓说教恁地做去。颜子便理会得，只未敢便领略，却问其目。待说得上下周匝了，方承当去。〔贺孙〕

　　子寿言："孔子答群弟子所问，随其材答之，不使闻其不能行之说，故所成就多。如'克己复礼为仁'，唯以分付与颜子，其馀弟子不得与闻也。今教学者，说著便令'克己复礼'，几乎以颜子望之矣！今释子接人，犹能分上中下三根，云：'我则随其根器接之。'吾辈却无这个。"先生曰："此说固是。如克己之说，却缘众人皆有此病，须克之乃可进；使肯相从，却不误他错行了路。今若教他释子辈来相问，吾人使之'克己复礼'，他还相从否？"子寿云："他不从矣。"曰："然则彼所谓根器接人者，又如何见得是与不是？解后却错了，不可知。"〔大雅〕

　　或问颜子"克己复礼"。曰："公且未要理会颜子如何'克己复礼'，且要理会自家身己如何须著'克己复礼'。这也有时须曾思量到这里，颜子如何若死要'克己复礼'？自家如何不要'克己复礼'？如今说时，也自说得侭通，只是不曾关自家事。也有被别人只管说，说来说去，无奈何去克己，少间又忘了。这里须思量颜子如何心肯意肯要'克己复礼'？自家因何不心肯意肯去'克己复礼'。这处须有病谤，先要理会这路头，方好理会所以克之之方。须是识得这病处，须是见得些小宝名利达真个是轻，'克己复礼'事真个是重！真个是不恁地不得！"

　　梁谦问"克己复礼"。曰："莫问颜子'克己复礼'，且就自家己身上说。颜子当时却不解做别事，只恁地'克己复礼'作甚？颜子闻一知十，又不是个不聪明底人。而今须是独自做工夫，说要自家己身见得。便如上蔡闻程先生之言，自然面赤汗流。却是见得他从前不是处，而今却能迁善改过，这个便是透处。"〔卓〕

　　问："'一日克己复礼，天下归仁。'向来徐诚叟说，此是克己工夫积习有素，到得一日果能'克己复礼'，然后'天下归仁'。如何？"曰："不必如此说，只是一日用其力之意。"问："有人一日之中'克己复礼'，安得天下便归仁？"曰："只为不曾'克己复礼'。'一日克己复礼'，即便有一日之仁。颜子'三月不违仁'，只是'拳拳服膺而弗失'。'惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣'。今日克念，即可作圣；明日罔念，即为狂矣。"曰："到颜子地位，其德已成，恐不如此。"曰："颜子亦只是'有不善未尝不知，知之未尝复行'。除是夫子'七十而从心所欲，不逾矩'，方可说此。"〔德明〕

　　问："颜子已是知非礼人，如何圣人更恁地向他说？"曰："也只得恁地做。"〔榦〕

　　黄达才问："颜子如何尚要克己？"先生厉声曰："公而今去何处勘验他不用克己！既是夫子与他说时，便是他要这个工夫，却如何硬道他不用克己！这只是公那象山先生好恁地说道，'颜子不似他人样有偏处；要克，只是心有所思'，便不是了。尝见他与某人一书说道：'才是要克己时，便不是了。'这正是禅家之说，如杲老说'不可说，不可思'之类。他说到那险处时，又却不说破，却又将那虚处说起来。如某所说克己，便是说外障；如他说，是说里障。他所以嫌某时，只缘是某捉著他紧处。别人不晓禅，便被他谩；某却晓得禅，所以被某看破了。夫子分明说：'非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。'颜子分明是'请事斯语'，却如何恁地说得？"又问："上蔡'先从偏处克将去'，其说如何？"曰："也不特恁地。夫子说非礼勿视听言动，便尽包得了。如偏底固是要克，也有不偏而事为有不稳当底，也当克。且如偏於严，克而就宽，那宽中又有多少不好处要克。今看颜子说：'夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。'便是也要博文。博文又是前一段事。博文须是穷究得个事理都明，方解去'克己复礼'。若不博文，则自家行得是与不是，皆不知。所以大学先要致知、格物，方去正心、诚意。'博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。'前面四项，只是理会这物事；理会得后，方去行。今若不博文，只要撮个尖底，也不解说得亲切，也只是大概绰得，终不的当。"又问"天下归仁"。曰："只是天下称其仁。而今若能'克己复礼'，天下自是称他是仁人，这也不须理会，只去理会那头一件。如吃饭相似，只管吃，自解饱；若不去吃，只想个饱，也无益。"〔义刚〕

　　问："'天下归仁'，集注云：'归，犹与也。'谓天下皆与其仁。后面却载伊川语'天下归仁'，谓'事事皆仁'，恰似两般，如何？"曰："为其'事事皆仁'，所以'天下归仁'。"〔文蔚〕集注。

　　问："'克己复礼为仁'，这'为'字，便与子路'为仁'之'为'字同否？"曰："然。"又问："程先生云：'须是克尽己私，皆归於礼，方始是仁。'恐'是仁'字与'为仁'字意不相似。"曰："克去那个，便是这个。盖克去己私，便是天理，'克己复礼'所以为仁也。仁是地头，'克己复礼'是工夫，所以到那地头底。"又问"天下归仁"。曰："自家既事事是仁，则天下之人见自家事事合仁，亦皆曰是仁。若自家设有一事未是仁，有一个人来说不是仁时，便是天下不曾皆与以仁在。"又问："孔子答问仁之说甚多，惟此说'克己复礼'，恐是僩录作"说得"。仁之全体。"曰："只见得破，做得彻，都是全体。若见不破，做不彻时，便是'克己复礼'，也是闲说。"僩录云："若真见得，则孔子所答无非是全体；若见不得，虽是'克己复礼'，也只没理会。"〔焘〕

　　问："程先生云：'克己复礼，则事事皆仁，故曰天下归仁。'如何？"曰："不若他更有一说云，'一日克己复礼，则天下称其仁'为是。"〔大雅〕

　　问："程子曰：'事事皆仁，故曰"天下归仁"。'一日之间，如何得事事皆仁？"曰："'一日克己复礼'了，虽无一事，亦不害其为'事事皆仁'；虽不见一人，亦不害其为天下归仁。"〔植〕

　　圣人说话甚实，不作今人谈空。故伊川说"天下归仁"，只作天下之人以仁与之。此是微言，惟颜子足以当之。〔浩〕

　　问："谢氏说：'克己，须从性偏难克处克将去。'此性是气质之性否？"曰："然。然亦无难易。凡气质之偏处，皆须从头克去。谢氏恐人只克得里面小小不好底气质，而忘其难者，故云然。"〔僩〕

　　问"勿者，胜私复礼之机"。曰："主在'勿'字上。才觉非礼意思萌作，便提却这'勿'字，一刀两段，己私便可去。私去，则能复礼而仁矣。都是自用著力，使他人不著，故曰'为仁由己，而由人乎哉'！"或问："颜子地位，有甚非礼处？何待下此'四勿'工夫？"曰："只心术间微有些子非礼处，也须用净尽截断了。他力量大，圣人便教他索性克去。譬如贼来，贼子是进步与之冢杀。教仲弓以敬恕，是教他坚壁清野，截断路头，不教贼来。"铢因问："'克己复礼'，乾道也；主敬行恕，坤道也。'乾道是健决意，坤道是确守意？"曰："颜子是近前与他一刀两断；仲弓是一面自守，久而贼自遁去。此亦只是一个道理。圣人教人，因其资之高下，故不同。要之，用功成德则一耳。"先生因曰："今人只争个'勿'字。常记胡侍郎云：'我与颜子，只争一个"勿"字。颜子非礼便勿视，我非礼亦视，所以不及颜子。'因举说文云，'勿'字势似旗。旗是挥止禁止之物。勿者，欲人挥止禁约其私欲也。"〔铢〕

　　问伊川四箴。曰："这个须著子细去玩味。"因言："工夫也只恁地做将去，也别无道理拘迫得他。譬如做酒，只是用许多曲，时日到时，便自迸酒出来。凡看文字，只要'温故知新'。只温个故底，便新意自出。若舍了故底，别要讨个新意，便不得也。"〔时举〕

　　"由乎中而应乎外"，这是势之自然；"制於外所以养其中"，这是自家做工夫处。〔道夫〕

　　"'由乎中而应乎外，制於外所以养其中。'上句是说视听言动皆由中出，〈螢，中"虫改田"〉录作："自此心形见。"下句是用功处。" 〈螢，中"虫改田"〉录作："即是克己工夫。"问："须是识别得如何是礼，如何是非礼？"曰："固是用分别得。然紧要在'勿'字上，不可放过。"〔闳祖〕〈螢，中"虫改田"〉略。

　　读伯丰克己复礼为仁说，曰："只克己，便是复礼。'克己复礼'，便似'著诚去伪'之类。盖己私既克，无非天理，便是礼。大凡才有些私意，便非礼。若截为两段，中间便有空阙处。必大录此云："'著诚去伪'，不彼即此。非克己之后，中间又空一节，须用复礼也。"伊川说'由乎中而应乎外'，是说视听言动四者皆由此心；'制乎外所以养其中'，却是就视听言动上克去己私做工夫。必大录此云："上句言其理，下句是工夫。"如尹彦明书四箴，却云：'由乎中所以应乎外。'某向见传本，上句初无'所以'字。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕

　　先生顾炎曰："程子曰'制於外所以养其中'，这一句好看。"〔炎〕

　　直卿问："'制於外所以养其中'，此是说仁之体而不及用？"曰："'制於外'，便是用？"又曰："视听自外入，言动自内出，圣人言语紧密如此。圣人於颜子仲弓都是就纲领处说，其他则是就各人身上说。"〔道夫〕

　　问："'由乎中而应乎外，制於外所以养其中。'克己工夫从内面做去，反说'制於外'，如何？"曰："制却在内。"又问："视箴何以特说心？听箴何以特说性？"曰："互换说，也得。然谚云：'开眼便错。'视所以就心上说。'人有秉彝，本乎天性。'道理本自好在这里，却因杂得外面言语来诱化，听所以就理上说。"〔植〕

　　"操之有要，视为之则"，只是人之视听言动，视最在先，为操心之准则。此两句未是不好。至"蔽交於前"，方有非礼而视；故"制之於外，以安其内"，则克己而复礼也。如是工夫无间断，则久而自从容不勉矣，故曰"久而诚矣"。〔端蒙〕

　　或问："非礼勿视听言动，程子以为'制之於外，以安其内'，却是与'克伐怨欲不行'底相似。"曰："克己工夫，其初如何便得会自然！也须著禁制始得。到养得熟后，便私意自渐渐消磨去矣。今人须要拣易底做，却不知若不自难处入，如何得到易处。所谓'非礼勿'者，只要勿为耳。眼前道理，善恶是非，阿谁不知，只是自冒然去做。若於眼前底识得分明，既不肯去做，便却旋旋见得细密底道理。盖天下事有似是而实非者，亦有似非而实是者，这处要得讲究。若不从眼前明白底做将来，这个道理又如何得会自见。"〔时举〕

　　李问："伊川云：'制乎外以安其内。'颜子心斋坐忘，都无私意，似更不必制於外。"曰："颜子若便恁地，圣人又何必向他说'克己复礼'！便是他也更有些私意。莫把圣人另做一个人看，便只是这样人。'如有周公之才之美，使骄且吝'，若骄吝，便不是周公。'惟圣妄念作狂'。若使尧舜为桀纣之行，便狂去，便是桀纣！"〔贺孙〕

　　问四箴。曰："视是将这里底引出去，所以云'以安其内'；听是听得外面底来，所以云'闲邪存诚'。"又问："四者还有次第否？"曰："视为先，听次之。"又曰："'哲人知几，诚之於思'，此是动之於心；'志士励行，守之於为'，此是动之於身。"〔雉〕

　　问："听箴'人有秉彝'云云，前面亦大概说。至后两句言'闲邪存诚，非礼勿听'，不知可以改'听'字作视箴用得否？"曰："看他视箴说又较力。视最在先，开眼便是，所以说得力。至於听处，却又较轻也。"〔宇〕

　　问："'知诱物化，遂忘其正'，这个知是如何？"曰："乐记云：'人生而静，天之性也；感於物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣！'人莫不有知，知者，所当有也。物至，则知足以知之而有好恶，这是自然如此。到得'好恶无节於内，知诱於外'，方始不好去。"〔贺孙〕

　　贺孙说"颜渊问仁"章集注之意。曰："如此只就上面说，又须自家肚里实理会得，始得。固是说道不依此说，去外面生意不可。若只诵其文，而自不实晓认得其意，亦不可。"又曰："且依许多说话，常常讽咏，下梢自有得。"又曰："四箴意思都该括得尽。四个箴，有说多底，有说少底，多底减不得，少底添不得。如言箴说许多，也是人口上有许多病痛。从头起，至'吉凶荣辱，惟其所召'，是就身上谨；'伤易则诞'，至'出悖来违'，是当谨於接物间，都说得周备。'哲人知几，诚之於思；志士励行，守之於为。'这说两般人：哲人只於思量问，便见得合做与不合做；志士便於做出了，方见得。虽则是有两样，大抵都是顺理便安裕，从欲便危险。集注所录，都说得意思尽了，此外亦无可说。只是须要自实下工夫，实见是如何。看这意思，都说去己私。无非礼之视，无非礼之听，无非礼之言，无非礼之动，这是甚么气象！这便是浑然天理，这便是仁，须识认得这意思。"贺孙问："视听之间，或明知其不当视，而自接乎目；明知其不当听，而自接乎耳，这将如何？"曰："视与看见不同，听与闻不同。如非礼之色，若过目便过了，只自家不可有要视之之心；非礼之声，若入耳也过了，只自家不可有要听之之心。然这般所在也难。古人於这处，亦有以御之。如云：'奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。'"〔贺孙〕

　　问："承诲，言箴自'人心之动，因言以宣'至'吉凶荣辱，惟其所召'，是谨诸己；以下是说接物许多病痛。"曰："上四句是就身上最紧要处须是不躁妄，方始静专。才不静专，自家这心自做主不成，如何去接物！下云'矧是枢机，兴戎出好'四句，都是说谨言底道理。下四句却说四项病：'伤易则诞，伤烦则支'，己肆则物忤，出悖则来违。"贺孙问："如今所以难克，也是习於私欲之深。今虽知义理，而旧所好乐，未免沉伏於方寸之间，所以外物才诱，里面便为之动，所以要紧只在'克'字上。克者，胜也。日用之间，只要胜得他。天理才胜，私欲便消；私欲才长，天理便被遮了。要紧最是胜得去。始得。"曰："固是如此。如权衡之设，若不低便昂，不昂便低。凡天地阴阳之消长，日月之盈缩，莫不皆然。"又云："这'克己复礼'，事体极大。非颜子之聪明刚健，不足以担当，故独以告颜子。若其他所言，如'出门如见大宾，使民如承大祭'，如'仁者其言也讱'，又如'居处恭，执事敬'，都是克己事，都是为仁事。但且就一事说。然做得工夫到，也一般。"问"仲弓问仁"一章。曰："看圣人言，只三四句，便说得极谨密。说'出门如见大宾，使民如承大祭'，下面便又说'己所不欲，勿施於人'，都无些阙处。寻常人说话，多是只说得半截。"问："看此意思，则体、用兼备。"曰："是如此。自家身己上常是持守，到接物又如此，则日用之间无有间隙，私意直是何所容！可见圣人说得如此极密。"问："集注云：'事斯语而有得，则固无己之可克矣。'此固分明。下云：'学者审己而自择焉，可也。'未审此意如何？"曰："看自家资质如何。夫子告颜渊之言，非大段刚明者不足以当之。苟为不然，只且就告仲弓处著力。告仲弓之言，只是淳和底人皆可守。这两节一似易之乾，一似易之坤。圣人於乾说'忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也'，说得煞广阔。於坤，只说'敬以直内，义以方外'。只缘乾是纯刚健之德，坤是纯和柔之德。"又云："看集义聚许多说话，除程先生外，更要拣几句在集注里，都拈不起。看诸公说，除是上蔡说得犹似。如游杨说，直看不得！"〔贺孙〕

　　问："'哲人知几，诚之於思；志士励行，守之於为'，此是两般人否？"曰："非也。只是'诚之於思'底，却觉得速；'守之於为'者，及其形於事为，早是见得迟了。此却是觉得有迟速，不可道有两般，却两脚做工夫去。"〔端蒙〕

　　尹叔问："'哲人知几，诚之於思；志士励行，守之於为'，四句莫有优劣否？"曰：宇录云："只是两项。""思是动之微，为是动之著。这个是该动之精粗。为处动，思处亦动；思是动於内，为是动於外。盖思於内，不可不诚；为於外，不可不守。然专诚於思，而不守於为，不可；专守於为，而不诚於思，亦不可。"又曰："看文字须是得个骨子。诸公且道这动箴那句是紧要？"道夫云："'顺理则裕'，莫是紧要否？"曰："更连'从欲则危'，两句都是。这是生死路头！"又曰："四者惟视为切，所以先言视；而视箴之说，尤重於听也。"〔道夫〕

　　"程子曰：'人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知。有息，则馁矣。'如今见得直如此说得好！"〔儒用〕闳祖录云："此说极有味。"集义。

　　问："'克己复礼'章，外书有曰：'不能克己，是为杨氏之为我；不能复礼，是为墨氏之兼爱。故曰："亲亲而仁民，仁民而爱物。"'"曰："'克己复礼'，只是一事。外书所载，殊觉支离，此必记录之误。向来所以别为一编，而目之曰'外书'者，盖多类此故也。伊川尝曰：'非礼处，便是私意。既是私意，如何得仁！须是克尽己私，皆归於礼，方始是仁。'此说最为的确。"〔谟〕

　　正淳问："程子曰：'礼，即理也。不是天理，便是人欲。'尹氏曰：'礼者，理也。去人欲，则复天理。'或问不取尹说，以为失程子之意，何也？"曰："某之意，不欲其只说复理而不说'礼'字。盖说复礼，即说得著实；若说作理，则悬空，是个甚物事？如谢氏曰：'以我视，以我听，以我言，以我动。'夫子分明说是'非礼勿视听言动'，谢氏却以'以我'言之，此则自是谢氏之意，非夫子所以告颜渊者矣。又如游氏曰：'颜渊事斯语，至於"非礼勿动"，则不离於中，其诚不息而可久。'将几个好字总聚在此，虽无甚病，终不是本地头话。"问："游氏专说'非礼勿动'，遗却视、听、言三事。"曰："此却只是提此一语，以概其馀。"又问："谢氏前篇谓'曾点胸中无一事'，此章乃云：'仁者心与事一，无一忘一助之失。'"曰："'心与事一'，只是做此一事，则主在此一事，如此说亦无碍。惟其'心与事一'，故能'胸中无一事'也。"〔必大〕

　　圣人只说做仁，如"克己复礼为仁"，是做得这个模样，便是仁。上蔡却说"知仁"，"识仁"，煞有病。〔节〕

　　问"天下归仁"。曰："只是天下以仁称之。"又问："谢说如何？"曰："只是他见得如此。大抵谢与范，只管就见处，却不若行上做工夫。只管扛，扛得大，下梢直是没著处。如夫子告颜子'非礼勿视听言动'，只是行上做工夫。"去伪。

　　"天下归仁"，言天下皆与其仁。伊川云"称其仁"，是也。此却说得实。至杨氏以为"天下皆在吾之度内"，则是谓见得吾仁之大如此，而天下皆囿於其中，则说得无形影。吕氏克己铭，如'洞然八荒，皆在我闼'之类同意。"〔端蒙〕

　　问："'克己复礼，天下归仁。'南轩谓：'克尽己私，天理浑然，斯为仁矣。天下归仁者，无一物之不体也。故克己铭谓"洞然八荒，皆在我闼"。'近得先生集注却云：'"一日克己复礼"，则天下之人皆与其仁。'似与诸公之意全不相似。程子曰：'"克己复礼"，则事事皆仁，故曰："天下归仁。"'此意又是如何？"曰："某向日也只同钦夫之说，看得来文义不然，今解却是从伊川说。孔子直是以二帝三王之事许颜子。此是微言，自可意会。孔子曰：'雍也可使南面。'当其问仁，亦以'在邦无怨，在家无怨'告之。"〔浩〕

　　某解"颜渊问仁"章毕，先生曰："克，是克去己私。己私既克，天理自复。譬如尘垢既去，则镜自明；瓦砾既扫，则室自清。如吕与叔克己铭，则初未尝说克去己私。大意只说物我对立，须用克之。如此，则只是克物，非克己也。"〔枅〕

　　克己铭不合以己与物对说。〔谟〕

　　"吕与叔说克己，从那己、物对处克。此说虽好，然不是夫子与颜子说底意。夫子说底，是说未与物对时。若与物对时方克他，却是自家己倒了几多。所谓己，只是自家心上不合理底便是，不待与物对方是。"又曰："吕与叔克己铭只说得一边。"〔佐〕

　　包详道言："克去胜心、忌心。"先生曰："克己有两义：物我亦是己，私欲亦是己。吕与叔作克己铭，只说得一边。"〔方子〕

　　问："公便是仁否？"曰："非公便是仁，尽得公道所以为仁耳。求仁处，圣人说了：'克己复礼为仁。'须是克尽己私，以复乎礼，方是公；公，所以能仁。"问："克己铭：'痒痾疾痛，举切吾身。'不知是这道理否？"曰："某见前辈一项论议说忒高了，不只就身上理会，便说要与天地同其体，同其大，安有此理！如'初无吝骄，作我蟊贼'云云，只说得克己一边，却不说到复礼处。须先克己私，以复於礼，则为仁。且仁譬之水，公则譬之沟渠，要流通此水，须开浚沟渠，然后水方流行也。"〔宇〕

　　问："或问深论克己铭之非，何也？"曰："'克己'之'己'，未是对人物言，只是对'公'字说，犹曰私耳。吕与叔极口称扬，遂以'己既不立，物我并观'，则虽天下之大，莫不皆在於吾仁之中，说得来恁大，故人皆喜其快。才不恁说，便不满意，殊不知未是如此。"道夫云："如此，则与叔之意与下文克己之目全不干涉。此自是自修之事，未是道著外面在。"曰："须是恁地思之。公且道，视听言动干人甚事！"又问"天下归仁"。曰："'克己复礼'，则事事皆是，天下之人闻之见之，莫不皆与其为仁也。"又曰："有几处被前辈说得来大，今收拾不得。谓如'君子所过者化'，本只言君子所居而人自化；'所存者神'，本只言所存主处便神妙。横渠却云：'性性为能存神，物物为能过化。'至上蔡便道：'唯能"所存者神"，是以"所过者化"。'此等言语，人皆烂熟，以为必须如此说。才不如此说，便不快意矣。"〔道夫〕

　　林正卿问"天下归仁"。曰："'痒痾疾痛，举切吾身'，只是存想'天下归仁'。恁地，则不须克己，只坐定存想月十日，便自'天下归仁'，岂有此理！"时举问程先生曰："事事皆仁，故曰'天下归仁'。是如何？"曰："'事事皆仁'，所以'天下归仁'。於这事做得恁地，於那事亦做得恁地，所以天下皆称其仁。若有一处做得不是，必被人看破了。"〔时举〕

　　林正卿问："吕与叔云：'痒痾疾痛，举切吾身。'不知此语说'天下归仁'如何？"曰："圣人寻常不曾有这般说话。近来人被佛家说一般大话，他便做这般底话去敌他。此'天下归仁'，与'在邦无怨，在家无怨'一般，此两句便是归仁样子。"又问："怨，是人怨己怨？"曰："人怨。"〔恪〕

　　问："克己铭只说得公底意思？"曰："克己铭不曾说著本意。扬子云曰：'胜己之私之谓克。''克'字本虚，如何专以'胜己之私'为训？'郑伯克段于鄢'，岂亦胜己之私耶！"〔闳祖〕

　　上蔡说"先难"，便生受。如伊川，便说"制之於外，以安其内"，其说平。〔方〕

　　"以我视，以我听。"若以为心先有主，则视听不好事亦得，大不便也。〔方〕

　　"以我视，以我听"，恐怕我也没理会。〔方〕

　　游定夫有论语要旨。"天下归仁"，引庞居士云云。黄简肃亲见其手笔。〔闳祖〕

　　曾天游见陈几叟，曰："'克己复礼'，旧晓不得。因在京师委巷中下轿涉泥看谒，方悟有个快活处。后举以问薛丈。薛昂，曾之外甥。薛云：'情尽性复，正是如此。'"陈曰："又问薛丈做甚？"曾又曰："又尝以问游丈，亦以为然。"陈复曰："又更问那游丈。"盖定夫以"克己复礼"与释氏一般，只存想此道理而已。旧南本游氏语解中全用佛语解此一段，某已削之。若只以想像言克复，则与下截"非礼勿视"四句有何干涉！〔〈螢，中"虫改田"〉〕

　　《朱子语类》　宋·朱熹