易经解注籍本《周易集解》全文解析在线阅读

卷五

《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。

韩康伯曰：顺以动者，众之所随。

(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。

虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。

郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。

虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。

大亨贞，无咎。

荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。

而天下随时，

虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。

随之时义大矣哉。

蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。

《象》曰：泽中有雷，随。

《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。

君子以向晦入宴息。

崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。

侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。

《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。

六二：系小子，失丈夫。

虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

虞翻曰：已系于五，不兼与四也。

六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。

虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。

《象》曰：随有获，其义凶也。

虞翻曰：死在大过，故“凶也”。

有孚在道，明功也。

虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。

九五：孚于嘉吉。

虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。

上六：拘系之，乃从维之。

虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。

王用亨于西山。

虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。

《象》曰：拘系之，上穷也。

虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。

《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。

(巽下艮上)。蛊：元亨。

虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。

伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。

案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。

利涉大川。

虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。

先甲三日，后甲三日。

《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。

马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。

蛊元亨，而天下治也。

荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。

利涉大川，往有事也。

《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。

《象》曰：山下有风，蛊。

何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。

君子以振民育德。

虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。

初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。

虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。

案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。

《象》曰：干父之蛊，意承考也。

王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。

九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。

虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。

案：位阴居内，母之象也。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。

案：爻位俱阳，父之事。

六四：裕父之蛊，往见吝。

虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。

《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六五：干父之蛊，用誉。

荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。

上九：不事王侯，

虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。

高尚其事。

虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。

《象》曰：不事王侯，志可则也。

荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。

《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。

崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。

(兑下坤上)。临：元、亨、利、贞。

虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。

至于八月有凶。

虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。

郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。

《彖》曰：临，刚浸而长。

虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。

说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。

虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。

至于八月有凶，消不久也。

蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。

案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。

《象》曰：泽上有地，临。

荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。

君子以教思无穷，容保民无疆。

虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。

初九：咸临，贞吉。

虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。

《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。

九二：咸临，吉，无不利。

虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。

《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。

荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。

虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。

六四：至临，无咎。

虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。

《象》曰：至临无咎，位当也。

荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。

上六：敦临，吉，无咎。

荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。

《象》曰：敦临之吉，志在内也。

《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。

《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。

崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。

(坤下巽上)。观：盥而不荐，有孚颙若。

郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。

王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。

马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。

案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。

《彖》曰：大观在上，

蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。

顺而巽，中正以观天下。

虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。

虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。

观天之神道，而四时不忒。

虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。

圣人神道设教，而天下服矣。

虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。

初六：童观，小人无咎，君子吝。

虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。

《象》曰：初六童观，小人道也。

王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。

六二：窥观，利女贞。

虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。

《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。

案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。

六三：观我生，进退。

虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。

《象》曰：观我生进退，未失道也。

荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。

六四：观国之光，利用宾于王。

虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。

《象》曰：观国之光，尚宾也。

崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。

九五：观我生，君子无咎。

虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。

《象》曰：观我生，观民也。

王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。

虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。

上九：观其生，君子无咎。

虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。

《象》曰：观其生，志未平也。

王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。

虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。

《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。

(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。

虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。

案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。

虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。

噬嗑而亨。

崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。

刚柔分，动而明，雷电合而章。

卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。

《象》曰：雷电，噬嗑。

宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。

先王以明罚敕法。

侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。

初九：屦校灭趾，无咎。

虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。

干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。

《象》曰：屦校灭趾，不行也。

虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。

《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。

虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。

《象》曰：遇毒，位不当也。

荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。

六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。

王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。

《象》曰：贞厉无咎，得当也。

荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。

上九：何校灭耳，凶。

荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。

郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。

《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。

(离下艮上)。贲：亨。

虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。

小利有攸往。

虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。

郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。

《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。

荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。

天文也。

虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。

文明以止，人文也。

虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。

观乎天文，以察时变。

虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。

观乎人文，以化成天下。

虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。

干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。

《象》曰：山下有火，贲。

王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。

君子以明庶政，无敢折狱。

虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。

初九：贲其趾，

虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。

舍车而徒。

虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。

《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。

崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。

王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。

六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。

侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。

九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。

陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。

案：皤亦白，素之貌也。

《象》曰：六四，当位疑也。

案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。

匪寇婚媾，终无尤也。

崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。

六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。

虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。

虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。

案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。

上九：白贲，无咎。

虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。

《象》曰：白贲无咎，上得志也。

干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。

虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。

《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。

崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。

(坤下艮上)。剥：不利有攸往。

虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。

《彖》曰：剥，剥也。

卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。

柔变刚也。

荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。

不利有攸往，小人长也。

郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

顺而止之，观象也。

虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。

君子尚消息盈虚，天行也。

虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。

《象》曰：山附于地，剥。

陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。

上以厚下安宅。

卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。

初六：剥床以足，蔑贞凶。

虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。

《象》曰：剥床以足，以灭下也。

卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。

虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。

《象》曰：剥床以辨，未有与也。

郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。

崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。

六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。

荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。

六四：剥床以肤，凶。

虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。

王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。

《象》曰：剥床以肤，切近灾也。

崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。

虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。

何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。

《象》曰：以宫人宠，终无尤也。

崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。

上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。

虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。

《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。